摘要:劳动是劳动者的一种本能需要,也是劳动者生存的基本权利。可是在劳动过程中尤其是在资本主义的劳动过程中,劳动本身发生了变化,即异化,作为人的本质的劳动失去了最本源的意义。这也使人的基本人权——劳动权受到了挑战,从劳动的本质意义上说,就是劳动权的被剥夺。

关键词:异化劳动 人权 劳动权

文章来源:《 人民论坛 》(2013年第11期)

马克思认为劳动创造人并不断把人再生产出来,劳动还是劳动者维持自我生存和自我发展的唯一手段,同时也是劳动者的一种本能需要和生存的基本权利。

马 克思恩格斯曾经从人的历史起点出发指出:“人为了生活,首先需要衣、食、住以及其他东西。因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料。”①可是在劳动 过程中尤其是在资本主义的劳动过程中,劳动本身发生了异化。这种异化也使劳动者的基本人权—劳动权受到了挑战,从劳动的本质意义上说,就是劳动权的被剥 夺。

劳动权是一种基本的人权

“劳动创造了人本身”,在人类文明的演进史上,劳动起着决定性的作用。劳动是人类最基本的实践活动,是人类生存的基本条件,是一切物质财富和精神财富的源泉,是推进人类社会文明发展、进步的原动力。劳动是人的基本需要,也是权利的体现。

而 实现劳动权的根本目的就是要求劳动者与生产资料完全结合,获得生存和发展的最基本物质保证,也是人们维持生命继续发展的最基本的人权。“所谓的人权,无非 是市民社会成员的权利,就是说,无非是利己的人的权利、同其他人并同共同体分离开来的人的权利。”②这里说的就是劳动权。

在马克思看来,整 个资本主义社会都由于异化的劳动而整个异化了。异化劳动是马克思以费尔巴哈人本主义为武器来批判资产阶级政治经济学、批判资本主义制度的产物,但是他继承 并超越了费尔巴哈和资产阶级政治经济学:劳动是一切财富的价值源泉,它把人的本质看成是劳动,把财产归结为人的主体本质的合理思想。他强调了在共产主义条 件下劳动是人的自由自觉的活动,是人本身的一种需要,而不同于私有财产制度下的仅仅是维持生命的谋生活动。

异化劳动的内容和实质

工 人生产的产品与工人相异化。在资本主义的条件下,工人生产的产品与工人相脱离,变成与工人相对立的东西。劳动产品成为对象,成为外在的、己的存在,“工人 生产的财富越大,他就越贫穷”③。对象变成了异己的对象、与人相对立的对象。“产品异化意味着工人失去了自己通过改造自然界给自己提供劳动的生活资料和直 接的生活资料,而他要获得这一切就得把自己变成奴隶,变成工人、生产财富的肉体的主人。”④

劳动异化使劳动者本身成为一种商品,也就没有资格支配自己的劳动产品,从而导致社会产品的极大丰富和自己的购买力越来越低的对比,因而他们随着自己付出的增多,不是变得更加富裕而是更加贫穷。

劳 动的异化。劳动的异化,即“劳动本来是人的本质,人在劳动中肯定自己,得到幸福,可以自由地发挥自己的体力和脑力,劳动是人的自愿的行动,是劳动需要的满 足,而劳动的异化则使劳动变成人的外在的对象,人在劳动中不是肯定自己,而是否定自己,不是得到幸福,而是感到不幸。劳动不是自愿的,而是成了逼迫的,强 制的,劳动不是满足肯定需要,而是满足劳动需要以外的需要的一种手段。劳动不是属于自己而是属于别人。”⑤

在异化劳动之后,这种创造人本身的劳动就不见踪影了,取而代之的是人生存的一种手段。劳动者自己没有能力和资格去掌控自己的劳动能力以及劳动的时间,甚至没有支配自己的劳动的权利。

人 的类本质与人相异化。马克思从人的产品异化和人的劳动即生产活动异化得出了人的类本质与人本身相异化的推论。他认为人的类本质就是自由自觉的活动,这种类 本质一定要对象化,即通过实践活动创造对象世界,在改造无机界的过程中使其得到表现和确证。而异化却恰恰相反:它不但不能使人在对象化过程中实现其本质, 而且把人的自由自觉活动变成了维持肉体生存的唯一手段,这就是人的类本质和人相异化的表现。也就是人的类本质和人相异化的直接表现就是把属于人本质的自由 自觉劳动变成了维持个人生存的手段。

人和人的异化。马克思还从人的产品、人的生产活动、人的类本质同人相异化推论出人和人的异化。他说: “人同自己的劳动产品、自己的生命活动、自己的类本质相异化这一事实所造成的直接结果就是人同人的异化。”⑥因为当人同自身相对立,同自己的类相脱离,他 也必须同他人的类、同他人相脱离和对立。在异化活动中,人的能动性丧失了,遭到异己的物质力量或精神力量的奴役,从而使人的个性不能全面发展,只能片面甚 至畸形发展。这也就是马克思共产主义理论的直接来源:废除私有制,积极扬弃异化,实现人的自由全面的发展。

异化劳动对人权—劳动权的挑战

异 化劳动在实际的劳动过程中主要表现在劳动者或是工人的劳动资料、劳动权利的被剥夺以及劳动者本质的异化。这三个方面的任何一个方面被剥夺都是对基本人权— 劳动权的挑战。在这一点上马克思与黑格尔有着相同的观点:人权不是天赋的,而是历史地产生的,是通过创造人类本身的劳动中所证实的,这种劳动是具有实践意 义的理性活动。没有劳动,人类社会不可能存在,就更没有人类社会的一切文明,人权需求、人权思想和人权制度也就毫无意义了,所有这些都只能通过人的实践劳 动才能实现。

异化劳动对生产资料的剥夺。“个人必须占有现有的生产力总和,这不仅是为了达到自主活动,而且一般说来是为了保证自己的生存。 这种占有首先受到必须占有的对象所制约,受自己发展为一定总和并且只有在普遍交往的范围里才存在的生产力所制约。……其次,这种占有受到占有的个人的制 约。只有完全失去了自主活动的现代无产者,才能够获得自己的充分的、不再受限制的自主活动,这种自主活动就是对生产力总和的占有以及由此而来的才能总和的 发挥。过去的一切革命的占有都是有局限性的;个人的自主活动受到有限的生产工具和有限的交往的束缚,他们所占有的是这种有限的生产工具,因此他们只达到了 新的局限性。”⑦

由于生产资料的被剥夺,工人的劳动成果与自己相分离,但却没有足够的钱财去购买自己的劳动成果。对于工人来说,他的所得就 仅仅是对自己是一个被雇用的人,仅仅只能保证自己保存活着这种状态,他们不可能用自己的劳动所得买回自己所生产的产品,根本不可能有能力买回这种属于社会 的产品。对于劳动者来说,他生产得越多,就越证明自己越没用价值,自己就会更加贫困。

异化劳动对劳动权利的剥夺。劳动的异化就是一种否定作用,这种否定作用就是资本家对工人异化劳动的占有,是对工人主体性即劳动者自身的否定,也是在资本主义社会中随着对物质财富的片面追求而不断增长的。这种状况的持续就是对劳动者劳动人权的一种剥夺和侵犯。

贫 困是对人权的最大侵犯。“因为在已经形成的无产阶级身上实际上已失去了一切人性,甚至失去了人性的外观,因为在无产阶级的生活条件中,现代社会的一切生活 条件达到了违反人性的顶点,因为在无产阶级身上人丧失了自己本身,同时,它不仅在理论上意识到了这种丧失,而且还直接由于不可避免的、无法掩饰的、绝对不 可抗拒的贫困。”⑧

异化劳动对劳动者本质的异化。卢卡奇在《历史和阶级意识》中认为工人在生产中已经丧失了人格,在他看来,物化已经非常深 刻地浸入到人的意识当中了,对于无产阶级来说,这种异化基本就是对自己的一种毁灭,自己只能在这种非人的生存现实中无力地挣扎。就像黑格尔所说的,这是一 种与人的本质全面否定以及矛盾的状况。对于无产阶级来说,对这种被唾弃的状况产生愤慨也是一种必然,因此也就会渴望用一种人的全面发展的人道主义同这种异 化的世界相对抗,渴求自己的解放。

这种自我意识在个人的发展中起着举足轻重的作用,“在个人利益变为阶级利益而获得独立存在的这个过程中, 个人的行为不可避免地受到物化、异化,同时又表现为不依赖于个人的通过交往而形成的力量,从而个人的行为转化为社会关系,转化为某些力量,决定着和管制着 个人。”⑨劳动本来是人的全面发展的需要,变成了人自身发展的一种桎梏和束缚,这应该说是人类社会在发展中的一种退步,劳动者要真正获得劳动的真正本质以 及意义就只有在劳动过程中使自身得到全面的解放。

【作者为中国社会科学院哲学所博士研究生、四川理工学院政治学院讲师】

【注释】

①⑦⑨《马克思恩格斯全集》(第3卷),北京:人民出版社,1960年,第30页,第76页,第273页。

②[德]马克思:《论犹太人问题》,载于1844年《德法年鉴》,第183页。

③⑥《马克思恩格斯全集》(第42卷),北京:人民出版社,1979年,第90页,第97~98页。

④⑤黄楠森等主编:《马克思主义哲学史》(上册),北京大学出版社,1987年,第111页,第112页。

⑧《列宁全集》(第55卷),北京:人民出版社,1990年,第10页。

 

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